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《内经》是中医的经典，这毋庸置疑。既然是经典，其开篇《上古天真论》所言就有了极为重要的意义。我反复研读此篇，渐有所感悟，愿意写出来与读者分享。
一、《内经》为什么要谈神仙？
《内经》是关于医学的经典，理论上讲，应该老老实实地讲五脏六腑，讲经络气血，讲生理病理，为什么《内经》要反复谈到神仙呢？
有人读《内经》开篇，就认为《内经》不可信。其理由即是，《内经》谈黄帝、上古真人，都是神乎其神的，降低了可信度，失去了可行性，甚至把《内经》看作为荒诞之言。
我们先来看看《内经》是如何描述黄帝的：《内经》开篇第一节“昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天”。
《内经》的写作体例是黄帝问，岐伯答。因此，开篇当然先介绍黄帝，这可是《内经》的主角。
黄帝本非等闲之辈，聪明之极，幼年时，能徇顺而正直；青壮年时，敦厚而敏锐，内能温良恭谦让，外能调察事理，判断精确而处理公正，故“自古帝王，无出其后者”。
而且，《内经》告诉我们，黄帝为中国传统文化奠定了根基：“黄帝坐明堂，始正天纲，临观八极，考建五常。”显然，黄帝上通天文，下通地理，中通人事。非如此不能“考建五常”，并与生命相结合。
明代大医张景岳在《类经》中说：“世传黄帝后铸鼎于鼎湖之山，鼎成而白日升天者，似涉于诞”。那么，黄帝这个角色在《内经》里是荒诞的吗？
答案显然是否定的。我的观点是，这其实是描述了生命的境界。正如《上古天真论》里提到了上古真人，其能“寿比天地，无有终时”。显然这就是神仙。那么，何谓神仙？《汉书》记载：“神仙者，所以保性命之真，而游求于外者也。聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于胸中”。从这个角度来看，所谓的“上古真人”，其实就是生命获得彻底觉醒的人。《内经》之所以描述上古真人的境界，意在告诉读者，这才是生命的终极状态。
二、文字押韵易读
作为一个中医人，我非常重视《内经》，并且也研读了多遍，并花了三年多的时间把《素问》一字一句地校正了一番，编成《新校正《内经•素问》》一书。
在我看来，《内经》不仅是中医经典，亦是文学巨著。我们研读《内经》，既可悟其医理，亦当重其文采。若能细绎其字句，其中有秦汉文之奇崛，且排比押韵。朗诵其文，则韵律优美，抑扬顿挫。
比如，首篇有这样的句子：“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴”，寥寥数语，抵得煌煌巨著，百千赘言。可谓字字玑珠，句句金石。
当然，《内经》中押韵的句子实在是太多太多了，若能大声诵读，自然朗朗上口。
清代大医周学海著有《内经评文》一书，从文学角度批点《内经》，阐其旨、抒其意、赏其文、揭其晦、评头尾、理脉络，引人入胜，开拓视野，由简达博，别开生面。有兴趣的读者不妨找来一读。
我的观点是，《内经》作为经典，既可一字一句地研读，亦可大声朗读。朗读时甚至不必求其意思，只管读下去。正如曾国藩所言：“读书声出金石，飘飘意远”，要出现这样的意境，非读经典不可。
三、十六字心法
作为中医的经典，什么是《内经》最重要的学术观点呢？
我的观点是，应该是《上古天真论》所提出的十六字心法：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来”。
我认为，这十六个字即是整个《内经》的无上心法，代表着《内经》的至高成就，也是《内经》脱胎于中国传统文化的显著标志。
《内经》的这十六字心法明确地告诉我们，要想健康，就要心向内求。如何去求呢？当然是保持内心的定而静，如此则心静而安，安则五脏六腑皆归于平衡，诸病自愈。
我认为这十六字心法是读懂《内经》的钥匙，也是掌握整个中医理论体系的钥匙。这十六个字，是上古圣人教下的要言，既是《上古天真论》篇的要言，也是全本《内经》的要言，是“知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷”的“一言”。
在《内经》看来，生命是精气神一体的，其中尤以“神”为核心。“得神者昌，失神者亡”。那么，如何养神呢？当然是心向内求，
如何理解“恬淡虚无”呢？《类经》的解释是：“恬，安静也。淡，朴素也。虚，湛然无物也。无，窅然莫测也。恬惔者，泊然不显乎其外。虚无者，漠然无所动于中也。所以真气无不从，精神无不守，又何病之足虑哉！此治内之道也”。
这个解释还是非常清晰明白的。张景岳在在注释《阴阳应象大论》篇关于“是以圣人为无为之事，乐恬淡之能”时，对“乐恬淡之能”又作了发挥，称：“无为者，天地之道也；恬淡者，自然之乐也”。
我的体会是，这其实是调心炼心的法门，讲的是如何修心，如何让人心归于定而静，静而安。进一步说，《内经》本来就是圣人的学问，圣人处处强调生命以心为本。若人心能“恬淡虚无”，就能让人心合于道心，即达到“天人合一”的至高生命境界。
四、心向内求
生命有内有外，当然以内为本。
所谓“内”，强调生命主要在身内，亦指内心，故应向身内、内心去追求，不是向身外、心外去追求。这才是正道，否则是外道和邪道。
为什么分心向内求？因为我们内心本自具足。
禅宗六祖慧能大师说：“何期自性，本自具足”。其意思是说：没想到自性本身就是圆满的。我们所需要的一切，自性中都已经具备了。所以任何时候当我们有所需要时，只能心向内求，而不能向外去寻找。
心向内求是圣贤之道。《内经》强调“精神内守”，即是收摄身心，反求诸己。推而论之，整个中国传统文化都是讲内求的。比如《易经》：“天行健，君子以自强不息”；孔子：“君子求诸己，小人求诸人”；曾子“吾日三省吾身”；我们常说的“不怨天，不尤人”、求人不如求己、修行在个人、男儿当自强等等。
进一步说，当我们生病时，应该如何去内求呢？《内经》告诉我们，生病时若依赖医疗，那是心向外求，外求的不如内求高明，因为内求才能让“真气从之”。我的理解是，求医是外求，外求当然有用。可以暂时缓解疾病所产生的症状，能缓解病人的痛苦，但外求只能治村，解决不了病因。要解除病因，一定要内求，即做省察功夫，找到自己长期以来的负面情绪，并且及时改正。
为什么《内经》要用“内”字？我的理解是，所谓“内”，重点指的是生命当心向内求。
五、精神内守
生命是形与神的结合体。《上古天真论》告诉我们：“形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。其意思是说，我们要想健康，就要让形与神保持着和谐统一的关系，唯有如此，才能健康长寿。
那么，如何让形与神和谐统一呢？重点不在于养形，而在于养神。
何谓“神”？《素问·八正神明论》给“神”下了一个定义：“神乎神，耳不闻，目明心开而志先，慧然独悟，口弗能言，俱视独见，适若昏，昭然独眀，若风吹云，故曰神”。
这句话讲的玄之又玄，当如何理解呢？历代医家见仁见智，我的体会是：神就是意识，而意识只能意会，不能言传。那么如何去体会意识呢？方法就是收摄眼、耳、鼻、舌、身、意，此时就能进入一种“恬惔虚无”的状态，在这样的状态下，意识自然就显化了出来。表现为眼睛明亮了，心扉打开了，意志出来了，智慧突然来临了。此时进入一种似昏而非昏的境界，眼前光辉灿烂，昭然若揭，但只有自己进入这个状态才能明白并可见。进入这样的状态，如同一阵风吹走白云迷障，突然顿悟，如见蓝天一片，一切都明白了。
这有些象打坐时突然入定的状态。我没有这样的生命体会，也讲不出来其中的微妙，但从字面来看，《内经》似乎就是在描述这样的生命状态。
庖丁解牛时，就是“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”。可以说，“神”就是神，是与精气相对立又相结合为一的那个东西。
我们常用“精神”两字合在一起表示神。其实，精和神不是一个概念，二者位置不同。“神舍心”，神藏在“心”里。“肾藏精”，精藏在“肾”里。
为什么要“精神内守”？我的理解是，这里的“精神”，其实是偏义词，指的不是精与神，而单纯指“神”。
“神”代表着生命的状态。神足则生命活力强，神弱则生命活力下降。“神”耗散得越多越快，则死亡来得越早，寿命随之缩减；反之，则能长寿。进一步说，眼视、耳听、鼻嗅、口尝、身触、意会都能消耗“神”。消耗就是向外发散，反之就是内守。《庄子》称：“五色乱目，使目不明；五声乱耳，使耳不聪；五臭熏鼻，困惾中颡；五味浊口，使口厉爽；趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”说的就是这个意思。
《内经》强调“精神内守”，这与老子和庄子的思想是一致的。老子讲“致虚极，守静笃”；《庄子》云：“我守其一，以处其和”，其意思都一样，都是要“精神内守”。
“精神内守”有什么好处呢？一方面，“精满不思淫，气满不思食，神满不思睡”，生命的活力增强了；另一方面，“虚邪贼风，避之有时”，“正气存内，邪不可干，病从何来”。此时身体处于健康的状态，且身心和谐，百病不生。
来源：董洪涛微博
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